पुरुषोत्तमयोग

क्योंकि कर्म करनेवालोंका कर्मफल और ज्ञानियोंका ज्ञानफल मेरे अधीन है। इसलिये जो भक्तियोगसे मुझे भजते हैं, वे भी मेरी कृपासे गुणातीत होकर ज्ञान-प्राप्तिके क्रमसे, मोक्षलाभ करते हैं; तो फिर आत्मतत्त्वको यथार्थ जाननेवालोंके लिये तो कहना ही क्या है। सुतराम् अर्जुनके न पूछनेपर भी अपना तत्त्व कहनेकी इच्छासे भगवान् “ऊर्ध्वमूलम्” इत्यादि वचन बोले—

यहाँ पहले वैराग्यके लिये वृक्षस्वरूपकी कल्पना करके, संसारके स्वरूपका वर्णन करते हैं; क्योंकि संसारसे विरक्त हुए पुरुषको ही भगवान्का तत्त्व जाननेमें अधिकार है, अन्यको नहीं। अतः श्रीभगवान् बोले—

उसी संसारवृक्षके अन्य अङ्गोंकी कल्पना कही जाती है।

यह जो वर्णन किया हुआ संसारवृक्ष है—

इसका स्वरूप जैसा यहाँ वर्णन किया गया है, वैसा उपलब्ध नहीं होता; क्योंकि यह स्वप्नकी वस्तु, मृगतृष्णाके जल और मायारचित गन्धर्व-नगरके समान होनेसे, देखते-देखते नष्ट होनेवाला है। इसी कारण इसका अन्त अर्थात् अन्तिमावस्था—अवसान या समाप्ति भी नहीं है।

तथा इसका आदि भी नहीं है, अर्थात् यहाँसे आरम्भ होकर यह संसार चला है, ऐसा किसीसे नहीं जाना जा सकता और इसकी संप्रतिष्ठा—स्थिति भी नहीं है यानी आदि और अन्तके बीचकी अवस्था भी किसीको उपलब्ध नहीं होती।

इस उपर्युक्त सुविरूढमूल यानी जिसकी मूलें— जड़ें अत्यन्त दृढ़ हो गयी हैं—भली प्रकार संगठित हो चुकी हैं, ऐसे संसाररूप अश्वत्थको, असङ्गशस्त्रसे छेदन करके यानी पुत्रैषणा, वित्तैषणा और लोकैषणादिसे उपराम हो जाना ही “असङ्ग” है, ऐसे असङ्गशस्त्रसे जो कि परमात्माके सम्मुख होनारूप निश्चयसे दृढ़ किया हुआ है और बारंबार विवेकाभ्यासरूप पत्थरपर घिसकर पैना किया हुआ है, इस संसारवृक्षको बीजसहित उखाड़कर॥ 3॥

उसके पश्चात् उस परम वैष्णव-पदको खोजना चाहिये अर्थात् जानना चाहिये कि जिस पदमें पहुँचे हुए पुरुष, फिर संसारमें नहीं लौटते—पुनर्जन्म ग्रहण नहीं करते।

(उस पदको) कैसे खोजना चाहिये? सो कहते हैं—

जो पदशब्दसे कहा गया है, उसी आदिपुरुषकी मैं शरण हूँ, इस भावसे अर्थात् उसके शरणागत होकर खोजना चाहिये।

वह पुरुष कौन है, सो बतलाते हैं—

जिस पुरुषसे बाजीगरकी मायाके समान इस मायारचित संसारवृक्षकी सनातन प्रवृत्ति विस्तारको प्राप्त हुई है—प्रकट हुई है॥ 4॥

उस परमपदको कैसे पुरुष प्राप्त करते हैं? सो कहते हैं—

जो मान-मोहसे मुक्त हैं—जिनका अभिमान और अज्ञान नष्ट हो गया है, ऐसे जो मान-मोहसे रहित हैं, जो जितसङ्गदोष हैं—जिन्होंने आसक्तिरूप दोषको जीत लिया है, जो नित्य अध्यात्मविचारमें लगे हुए हैं—सदा परमात्माके स्वरूपकी आलोचना करनेमें तत्पर हैं, जो कामनासे रहित हैं—जिनकी समस्त कामनाएँ निर्लेपभावसे (मूलसहित) निवृत्त हो गयी हैं, ऐसे यति—संन्यासी जो कि सुख-दुःख नामक प्रिय और अप्रिय आदि द्वन्द्वोंसे छूटे हुए हैं, वे मोहरहित ज्ञानी, उस उपर्युक्त अविनाशी पदको पाते हैं॥ 5॥

वही पद फिर अन्य विशेषणोंसे बतलाया जाता है—

“तत्” शब्दका आगेवाले—व्यवधानयुक्त “धाम” शब्दके साथ सम्बन्ध है।

उस तेजोमय धामकी यानी परमपदको, सूर्य— आदित्य सबको प्रकाशित करनेकी शक्तिवाला होनेपर भी प्रकाशित नहीं कर सकता। वैसे ही शशाङ्क—चन्द्रमा और पावक—अग्नि भी प्रकाशित नहीं कर सकता।

जिस परमधामको यानी वैष्णवपदको पाकर मनुष्य पीछे नहीं लौटते और जिसको सूर्यादि ज्योतियाँ प्रकाशित नहीं कर सकतीं, वह मुझ विष्णुका परमधाम— पद है॥ 6॥

पू0—“जहाँ जाकर फिर नहीं लौटते” यह बात कही गयी। परंतु सभी गतियाँ, अन्तमें पुनरागमनयुक्त होती हैं और सभी संयोग अन्तमें वियोगवाले होते हैं, यह बात प्रसिद्ध है। फिर यह बात कैसे कही जाती है कि उस धामको प्राप्त हुए पुरुषोंका पुनरागमन नहीं होता?

उ0—उसमें जो कारण है वह सुन—

किस कालमें (आकर्षित करता है)?

जब यह देहादि-संघातका स्वामी जीवात्मा शरीरको छोड़कर जाता है, तब (इनको) आकर्षित करता है। पहले और इस श्लोकके अर्थकी संगतिके वशसे श्लोकके दूसरे पादकी व्याख्या पहले की गयी है।

तथा जब यह जीवात्मा, पहले शरीरसे (निकलकर) दूसरे शरीरको पाता है, तब मनसहित इन छः इन्द्रियोंको साथ लेकर जाता है।

कैसे लेकर जाता है? सो बतलाते हैं—जैसे वायु गन्धके स्थानोंसे यानी पुष्पादिसे गन्धको लेकर जाता है, वैसे ही॥ 8॥

वे (मनसहित छः इन्द्रियाँ) कौन-सी हैं?

यह शरीरमें स्थित (जीवात्मा) श्रोत्र, चक्षु, त्वचा, रसना और नासिका इनमेंसे प्रत्येक इन्द्रियको और उसके साथ छठे मनको, आश्रय बनाकर, शब्दादि विषयोंका सेवन किया करता है॥ 9॥

इस प्रकार इस देहधारी (जीवात्मा)-को शरीरसे—

उत्क्रमण करते हुएको अर्थात् पहले प्राप्त किये शरीरको छोड़कर जाते हुएको, अथवा शरीरमें स्थित रहते हुएको, या शब्दादि विषयोंका भोग करते हुएको, या सुख-दुःख-मोह आदि गुणोंसे युक्त हुएको भी, यानी इस प्रकार अत्यन्त दर्शनगोचर होते हुए भी इस आत्माको मूढ़ लोग, जो कि दृष्ट और अदृष्ट विषयभोगोंकी लालसाके बलसे चित्त आकृष्ट हो जानेके कारण अनेक प्रकारसे मोहित हो रहे हैं, नहीं देखते, अहो! यह बड़े दुःखकी बात है, इस प्रकार भगवान् करुणा प्रकट करते हैं।

परंतु जो प्रमाणजनित ज्ञाननेत्रोंसे युक्त हैं अर्थात् विवेकदृष्टिवाले हैं, वे इसे देखते हैं॥ 10॥

और कई एक—

प्रयत्न करनेवाले, समाहितचित्त योगीजन, इस आत्माको, जिसका कि प्रकरण चल रहा है, अपने अन्तःकरणमें स्थित देखते हैं अर्थात् “यही मैं हूँ” इस प्रकार आत्मस्वरूपका साक्षात् किया करते हैं।

परंतु जिन्होंने तप और इन्द्रियजय आदि साधनोंद्वारा अपने अन्तःकरणका संस्कार नहीं किया है, जो बुरे आचरणोंसे उपराम नहीं हुए हैं, जो अशान्त और घमण्डी हैं, वे अविवेकी पुरुष, शास्त्रादिके प्रमाणोंसे प्रयत्न करते हुए भी, इस आत्माको नहीं देख पाते॥ 11॥

सबको प्रकाशित करनेवाली अग्नि, सूर्य आदि ज्योतियाँ भी जिस परमपदको प्रकाशित नहीं कर सकतीं, जिस परमपदको प्राप्त हुए मुमुक्षुजन फिर संसारकी ओर नहीं लौटते, जैसे घट आदिके आकाश महाकाशके अंश हैं, वैसे ही उपाधिजनित भेदसे विभिन्न हुए जीव, जिस परमपदके (कल्पित-भावसे) अंश हैं, उस परमपदका, सर्वात्मत्व और समस्त व्यवहारका आधारत्व बतलानेकी इच्छासे भगवान् चार श्लोकोंद्वारा संक्षेपसे विभूतियोंका वर्णन करते हैं—

तथा—

मैं पृथिवीमें प्रविष्ट होकर अपने उस बलसे, जो कि कामना और आसक्तिसे रहित मेरा ऐश्वर्य-बल जगत्को धारण करनेके लिये पृथिवीमें प्रविष्ट है, जिस बलके कारण भारवती पृथिवी नीचे नहीं गिरती और फटती भी नहीं, सारे जगत्को धारण करता हूँ।

यही बात वेदमन्त्र भी कहते हैं कि “जिससे द्युलोक और भारवती पृथिवी दृढ़ है” तथा “वह पृथिवीको धारण करता है” इत्यादि। अतः यह कहना ठीक ही है कि मैं पृथिवीमें प्रविष्ट होकर चराचर समस्त भूतप्राणियोंको धारण करता हूँ।

तथा मैं ही रसस्वरूप चन्द्रमा होकर पृथिवीमें उत्पन्न होनेवाली धान, जौ आदि समस्त ओषधियोंका पोषण करता हूँ अर्थात् उनको पुष्ट और स्वादयुक्त किया करता हूँ। जो सब रसोंका आत्मा है, रस ही जिसका स्वभाव है, जो समस्त रसोंकी खानि है वह सोम है, वही अपने रसका सञ्चार करके समस्त वनस्पतियोंका पोषण किया करता है॥ 13॥

तथा—

मैं ही, पेटमें रहनेवाला जठराग्नि होकर अर्थात् “यह अग्नि वैश्वानर है जो कि पुरुषके भीतर स्थित है और जिससे यह (खाया हुआ) अन्न पचता है” इत्यादि श्रुतियोंसे जिसका वर्णन किया गया है, वह वैश्वानर होकर, प्राणियोंके शरीरमें स्थित—प्रविष्ट होकर प्राण और अपानवायुसे संयुक्त हुआ भक्ष्य, भोज्य, लेह्य और चोष्य—ऐसे चार प्रकारके अन्नोंको पचाता हूँ।

वैश्वानर अग्नि खानेवाला है और सोम खाया जानेवाला अन्न है। सुतरां यह सारा जगत् अग्नि और सोमस्वरूप है, इस प्रकार देखनेवाला मनुष्य अन्नके दोषसे लिप्त नहीं होता॥ 14॥

तथा—

मैं समस्त प्राणिमात्रका आत्मा होकर उनके अन्तःकरणमें स्थित हूँ। इसलिये समस्त प्राणियोंके स्मृति, ज्ञान और उनका लोप भी मुझ आत्मासे ही किया जाता है, अर्थात् जिन पुण्यकर्मा प्राणियोंको उनके पुण्यकर्मोंके अनुसार ज्ञान और स्मृति प्राप्त होते हैं तथा जिन पापाचारियोंके ज्ञान और स्मृतिका उनके पापकर्मानुसार लोप होता है (वह मुझसे ही होता है)।

समस्त वेदोंद्वारा मैं परमात्मा ही जाननेयोग्य हूँ। तथा वेदान्तका कर्ता, अर्थात् वेदान्तार्थके सम्प्रदायका कर्ता और वेदके अर्थको समझनेवाला भी मैं ही हूँ॥ 15॥

“यदादित्यगतं तेजः” इत्यादि चार श्लोकोंद्वारा नारायण नामक भगवान् ईश्वरकी, विशेष—उत्तम उपाधियोंसे होनेवाली विभूतियाँ संक्षेपसे कही गयीं।

अब, क्षर और अक्षर—इन दोनों उपाधियोंसे अलग बतलाकर, उसी उपाधिरहित शुद्ध परमात्माके स्वरूपका निश्चय करनेकी इच्छासे अगले श्लोकोंका आरम्भ किया जाता है। उनमें पहलेके और आगे आनेवाले सभी अध्यायोंके समस्त अभिप्रायको तीन भेदोंमें विभक्त करके कहते हैं—

समुदायरूपसे पृथक् किये हुए ये दो भाव संसारमें पुरुष नामसे कहे जाते हैं। इनमेंसे एक समुदाय क्षीण होनेवाला—नाशवान् क्षर पुरुष है और दूसरा उससे विपरीत अक्षर पुरुष है, जो कि भगवान्की मायाशक्ति है, क्षर पुरुषकी उत्पत्तिका बीज है तथा अनेक संसारी जीवोंकी कामना और कर्म आदिके संस्कारोंका आश्रय है, वह अक्षर पुरुष कहलाता है।

वे दोनों पुरुष कौन हैं? सो भगवान् स्वयं ही बतलाते हैं—

समस्त भूत अर्थात् प्रकृतिका सारा विकार तो क्षर पुरुष है और कूटस्थ अर्थात् जो कूट—राशिकी भाँति स्थित है अथवा कूट नाम मायाका है जिसके वञ्चना, छल, कुटिलता आदि पर्याय हैं, उपर्युक्त माया आदि अनेक प्रकारसे जो स्थित है, वह कूटस्थ है। संसारका बीज, अन्तरहित होनेके कारण वह कूटस्थ नष्ट नहीं होता, अतः अक्षर कहा जाता है॥ 16॥

तथा जो क्षर और अक्षर—इन दोनोंसे विलक्षण है और क्षर-अक्षररूप दोनों उपाधियोंके दोषसे रहित है वह नित्य, शुद्ध, बुद्ध और मुक्तस्वभाववाला—

उत्तम—अतिशय उत्कृष्ट पुरुष तो अन्य ही है। अर्थात् इन दोनोंसे अत्यन्त विलक्षण है, जो कि परमात्मा नामसे कहा गया है। वह ईश्वर अविद्याजनित शरीरादि आत्माओंकी अपेक्षा पर है और सब प्राणियोंका आत्मा यानी अन्तरात्मा है, इस कारण वेदान्तवाक्योंमें वह “परमात्मा” नामसे कहा गया है।

उसीका विशेषरूपसे निरूपण करते हैं—

जो पृथ्वी, अन्तरिक्ष और स्वर्ग—इन तीनों लोकोंको, अपने चैतन्य-बलकी शक्तिसे उनमें प्रविष्ट होकर, केवल स्वरूप-सत्तामात्रसे उनको धारण करता है और जो अविनाशी ईश्वर है, अर्थात् जिसका कभी नाश न हो, ऐसा नारायण नामक सर्वज्ञ और सबका शासन करनेवाला है॥ 17॥

उपर्युक्त ईश्वरका “पुरुषोत्तम” यह नाम प्रसिद्ध है, उसका यह नाम किस कारणसे हुआ? इसकी हेतुसहित उपपत्ति बतलाकर, नामकी सार्थकता दिखलाते हुए भगवान् अपने स्वरूपको प्रकट करते हैं कि “मैं निरतिशय ईश्वर हूँ”—

क्योंकि मैं क्षरभावसे अतीत हूँ अर्थात् अश्वत्थ नामक मायामय संसारवृक्षका अतिक्रमण किये हुए हूँ और संसारवृक्षके बीजस्वरूप अक्षरसे (मूल प्रकृतिसे) भी उत्तम—अतिशय उत्कृष्ट अथवा अतिशय उच्च हूँ। इसीलिये अर्थात् क्षर और अक्षरसे उत्तम होनेके कारण लोक और वेदमें मैं पुरुषोत्तम नामसे विख्यात हूँ। भक्तजन मुझे इसी प्रकार जानते हैं और कविजन भी काव्यादिमें इसी नामका प्रयोग करते हैं अर्थात् “पुरुषोत्तम” इसी नामसे ही मेरा वर्णन करते हैं॥ 18॥

अब इस प्रकार बतलाये हुए आत्मतत्त्वको जो जानता है उसके लिये यह फल बतलाया जाता है—

जो कोई अज्ञानसे रहित हुआ पुरुष, उपर्युक्त विशेषणोंसे युक्त मुझ पुरुषोत्तम ईश्वरको, ऊपर कहे हुए प्रकारसे यह जानता है कि “यह (पुरुषोत्तम) मैं हूँ, वह सर्वज्ञ है—वह सर्वात्मभावसे सबको जानता है, अतः सर्वज्ञ है और हे भारत! (वह) सब भूतोंमें स्थित मुझ परमात्माको ही सर्वभावसे—सबका आत्मा समझकर भजता है॥ 19॥

इस अध्यायमें मोक्षरूप फलके देनेवाले भगवत्-तत्त्वज्ञानको कहकर अब उसकी स्तुति करते हैं—